Духовные структуры общества интегрируют опыты внутренней жизни личностей, достигая живого единства идеалов Веры, Добра, Истины, Красоты в центре их диагонального пересечения – Высоком Целеполагании. Эти духовные структуры выкристаллизовываются концептами культуры, понятиями-образами, смысло-образами, раскрывающими «конверт духовности» и задающими спектры ведущих ценностно-нормативных ориентаций и жизненных тем. По представлению французского лингвиста и культуролога Э. Бенвениста, гуманистические концепты культуры, или категории-образы культуры, связывают между собой явления материальной и духовной культур некими интегральными символическими смыслами и как бы парят над этими образованиями. Иначе говоря, данные смыслы циркулируют в обычных явлениях материальной и духовной культур, одухотворяют, возвышают их до надпрагматических (и сверхпрагматических) целей и существуют лишь постольку, поскольку воспроизводятся в ритуально значимых контекстах отдельными индивидами и людскими формированиями, для которых они значат больше, чем привычная повседневность. Есть и негативные концепты культуры, тиражируемые, например, «лукавой» рекламой, которая делает выбор «за нас».
В целом можно различать мифосимволические концепты культуры (например, образ «мирового дерева», смыслообразующий надежное обустройство мира и представленный в национальной картине мира белорусов в облике Матери-прародительницы); утопические концепты культуры (например, идеальные модели «лучезарного города» или «дома уравненных потребностей» Корбюзье, который лелеял надежду на достижение социального равенства посредством гуманизированной архитектуры); гипертрофированные мифорекламные концепты цивилизации- культуры (например, отмеченная французским культурологом Ж. Бодрийяром «машина-самолет» «Паккард» со стилизованными крыльями и фюзеляжем, символизирующая американскую мечту о достижении успеха со «сверхзвуковой скоростью»); социальные концепты культуры (например, «пасп&ттасць» – стержневой социокод, игравший в Великом Княжестве Литовском роль духовного звена, скреплявшего этносоциальные разряды многоликого общества, различные сословия и институты «демократической монархии»); гуманистические концепты религиозной контркультуры (например, смысло-образы всехристианской духовно-практической этики, выработанные Скориной, Будным, Тяпинским, Полоцким).
Нельзя исключать, что в будущем, в русле обновленного экуменического движения, возникнут транскоммуникационные концепты приземленной метарелигии, которая не отменит традиционные религии и их национальные формы, а поможет им задействовать общие духовно-нравственные векторы общественного развития, основывающиеся на общечеловеческих началах реального гуманизма, философски подчеркнутых И. Кантом.
Сосредоточим внимание на религиозном концепте человеколюбия, ключевом в христианстве. Нельзя любить Бога, не сострадая и не помогая нуждающимся и бедствующим, замечал Н. В. Гоголь в «Избранных местах из переписки с друзьями». И. Г. Гердер писал: «Религия – это упражнение сердца и самое чистое направление способностей и сил человека . наиглубочайшая удовлетворенность, наидеятельнейшая доброта и человеколюбие». Примыкая к высокому искусству, религиозный гуманизм выполняет незаменимую функцию в духовном подъеме, душевном очищении и преображении личности. Религия есть лекарство душевное, оно необходимо всем, считал Скорина. Именно максимально приближенная к высоким целям человеческой жизни приземленная религия предупреждает потенциальное и реальное зло, изживает зоологические инстинкты и брутальные эмоции вместе с реликтами хищного эгоцентризма, замещая их гуманистическими духовно-нравственными установками. В «Прадмове да прытчау Саламона» Скорина писал: «Пожиточьны же суть сие книгы чести всякому человеку: мудрому и безумному, богатому и вбогому, младому и старому, наболей тым, они же хотят имети добрые обычае и познати мудрость и науку, долгота бо дней и лета живота, и мир приложатся им, милосердие и правда не оставят их, естли же пилне послушають и соблюдуть притчи, положеные въ книгах сих». Какое бы положение люди не занимали в обществе и какими бы индивидуальными ценностями, предпочтениями и вкусами не руководствовались, они должны объединяться вокруг совместных религиозно значимых (священных) ценностей общежития и духовного взаимопонимания. Религия придает первичному органичному объединению мы (соборность) священный характер (Франк).
Человек, совершив грех, чаще страдает от нанесенного им зла не столько потому, что боится возмездия извне и огласки (как предполагал Сенека в «Нравственных письмах Луцилию»), сколько из-за невозможности удовлетворить предсознательное стремление искупить собственную вину прямым или хотя бы косвенным благом. Потребность в совершении компенсирующего доброго поступка заключена внутри личности иногда даже самого отъявленного грешника. Эта потребность самоощущается в рвущемся в сознание и просветляемом им неодолимом желании достичь душевной реабилитации (оправдаться перед своей совестью), которая у людей интеллектуальных, с обостренным чувством вины становится предметом религиозных переживаний и экзистенциальной рефлексии.
Еще по теме:
Синтетические плёнки
Исключительно важную роль в вакуум-процессе играет синтетическая плёнка. Наиболее широко применяется плёнка, представляющая собой сополимер этилена с винилацетатом.
К синтетической плёнке для вакуум-процесса предъявляются следующие требо ...
Основные орнаментальные мотивы
В предыдущем параграфе мы частично рассмотрели основные этапы славянского язычества. В этом параграфе мы рассмотрим, как культы и обряды поклонения повлияли на орнаментальный мотив.
Произведем при помощи этнографических загадок (взятых и ...
Кузнечное дело
Среди членов родового коллектива раньше всех других специалистов обособились металлурги, ведавшие сложным, опасным и несколько таинственным делом обработки руды в горнах и ковки раскаленного металла. [11, стр. 47] Совершенно естественно, ...